Выдержка из работы:
Некоторые тезисы из работы по теме Автореферат по психологии
Справка об авторе
Данная работа посвящена анализу работы знаменитого социального психолога, философа, психоаналитика Эриха Фромма «Любовь – ответ на проблему человеческого существования».
Фромм
(Fromm) Эрих (р. 23.3.1900, Франкфурт-на-Майне), немецко-американский психолог и социолог, представитель неофрейдизма. В 1929—32 сотрудник института социальных исследований во Франкфурте-на-Майне; в 1933 эмигрировал в США; ряд лет вёл практику врача-психоаналитика; с 1951 профессор университета в Мехико.
Ф. отходит от биологизма З. Фрейда, приближаясь по своим взглядам к антропологическому психологизму и экзистенциализму. Разрабатывая целостную концепцию личности, Ф. стремится выяснить механизм взаимодействия психологических и социальных факторов в процессе её формирования. Связь между психикой индивида и социальной структурой общества выражает, по Ф., социальный характер, в формировании которого особая роль принадлежит страху. Страх подавляет и вытесняет в бессознательное черты, несовместимые с господствующими в обществе нормами. Типы социального характера совпадают с различными историческими. типами самоотчуждённого человека [накопительский, эксплуататорский, "рецептивный" (пассивный), "рыночный"]. Различные формы социальной патологии в современном буржуазном обществе Ф. также связывает с отчуждением. Критикуя капитализм как больное, иррациональное общество, Ф. с позиций надклассового гуманизма выдвигает утопический проект создания гармонического "здорового общества" при помощи методов "социальной терапии".
Соч.: Escape from freedom, N. Y., 1941; Psychoanalysis and religion, N. Y., 1950; Marx's concepts of man, N. Y., 1961; The Dogma of Christ and other essays on religion, psychology and culture, L., 1963; The art of loving, L., 1964; The sane society, 2 ed., N. Y., 1965; Man for himself, L., 1967; The revolution of hope. Toward a humanized technology, N. Y., 1968; Social character in a mexican village. A sociopsychoanalytic study, N. Y., 1970 (совместно с М. Maccoby); The Crisis of Psychoanalysis, Harmond-Sworth, 1973.
Любовь – ответ на проблему человеческого существования
1. Осознание человеком своей отдельности
«Человек есть сознающая себя жизнь, он постигает себя, своего ближнего, свое пришлое и возможности своего будущего. Это восприятие себя как отдельного существа, понимание краткости собственной жизни, того, что он не по своей воле рожден и вопреки своей воле умрет, […] ощущение собственного одиночества, беспомощности перед силами природы и общества – все это делает его отчужденное, разобщенное с другими существование невыносимой тюрьмой. Он стал бы безумным, если бы не мог освободиться их этой тюрьмы, покинуть ее, объединившись в той или иной форме с окружающим миром и людьми». Фромм размышляет о том, что «переживание отчужденности рождает тревогу, чувство беспомощности, неспособности владеть обстоятельствами, рождает состояние страха», что «отчужденность – источник напряженного беспокойства, кроме того, она рождает чувство стыда и вины». Здесь он приводит в пример библейский рассказ об Адаме и Еве. Автор считает, что «понимая данную притчу в викторианском духе, мы утратим главную ее мысль, которая, [по его мнению], состоит в следующем: после того как мужчина и женщина начали осознавать самих себя и друг друга, они осознали свою отдельность и свое различие из-за принадлежности к разным полам. Но как только они это поняли, они стали чужими друг другу, потому что они еще не научились любить друг друга».
«Осознание человеческой отдельности без воссоединения в любви – это источник стыда и в то же время это источник вины и тревоги». Полна неудача в достижении цели покинуть тюрьму своего одиночества может привести к безумию, «потому что панический ужас вечной изоляции может быть преодолен только таким радикальным способом, когда внешний мир, от которого человек отделен, сам перестает для него существовать».
Фромм считает, что перед человеком всегда и везде стоит один и тот же вопрос: «как выйти за пределы своей собственной индивидуальной жизни и обрести единение с другими людьми и окружающими лицами». В своей работе Фромм показывает читателю, как и где человек пытается найти ответ на этот вопрос. «Ответы могут быть различны. Они могут воплощаться в поклонении животным, в принесении людских жертв, в милитаристских захватах, в погружении в роскошь, в аскетическом самоотречении, в одержимости работой, в художественном творчестве, в любви к Богу и любви к человеку. Однако если не брать в расчет малые различия, которые касаются скорее отдельных частностей, чем сути дела, то придется признать, что наберется довольно ограниченное число ответов, которые были даны и могли быть даны человеком в различных культурах, в которых он жил. История религии и философии есть история поисков ответов на этот вопрос».
Попытки преодоления человеком изоляции от мира Фромм видит с различных проявлениях: оргиастические ритуалы первобытных племен, попытки слиться с миром, обществом. «Однако есть еще один путь преодоления изоляции от мира – стать подлинным артистом или мастером своего дела. В любом виде работы творческий человек объединяет себя с преобразуемым материалом, олицетворяющим внешний мир. Делает ли столяр стол, создает ли ювелир драгоценное украшение, выращивает ли крестьянин хлебный колос, рисует ли художник картину – во всех формах созидательной деятельности творец и его предмет становятся чем-то единым, в процессе творения человек вступает в диалог с миром. Это, однако, верно только для того труда, в котором мастер сам планирует, производит и видит его реальный результат.
Единение, достигаемое в созидательной работе, не межличностно; единение, достигаемое в оргиастическом слиянии, преходяще; единение, достигаемое приспособлением, оскопляет личность. Следовательно, оно дает только частичное разрешение проблемы существования, бытия человека. Полное – в достижении межличностного единения, слияния своего "я" и "я" другого человека, т.е. в любви».